Читать интересную книгу Эстетика Ренессанса [Статьи и эссе] - Пётр Киле

Этап богоискательства, именуемый иногда «русским духовным Ренессансом», начинается примерно в конце XIX в. и закапчивается в начале XX в. В этот период происходит новая поляризация русской мысли: с одной стороны, религиозная философия, устремленная к духовным исканиям; с другой — материалисты, последователи Фейербаха и Маркса, устремленные к революции. Наиболее значительные религиозные философы этого этапа: JI.H. Толстой, Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, C.JI. Франк, Н.О. Лосский, Л.И. Шестов , П.А. Флоренский и др.

В 60—70-е годы XIX в. углубляется кризис официальной церковной идеологии. Церковь стремится укрепить свое влияние. Появляется сборник «Православно-догматическое богословие» (1856 г., митрополит Макарий). В ответ нарастает волна религиозного реформаторства, представленного двумя течениями — почвенничеством и толстовством.

Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой (1828—1910) выдвигает идею создания новой практической религии, основанной на учении Христа, очищенной от церковности…. Философскую опору учении Христа он находит в раннем очищенном от церковных догматов христианстве и мистики, восточных религиях и в учениях Руссо, Шопенгауэра, Фейербаха, Торо.

Центральный вопрос в философии Толстого, который он ставит в своей «Исповеди» (1879), — это вопрос о смысле жизни. Как решают его люди светского круга? Одни живут в неведении, не видят зла и бессмысленности жизни. Другие идут по стопам Эпикура: зная о бессмысленности жизни, не думают об этом, а стремятся получить от нее все наслаждения. Третьи решают проблему самоубийством. Четвертые, зная о никчемности существования, ни па что не решаются и плывут по течению. Однако все эти решения не удовлетворяют запросам разума и оставляют вопрос о смысле жизни открытым.

Толстой приходит к выводу (который далеко не бесспорен), что разум не способен решить этот вопрос. Только неразумная, иррациональная вера снимает проблему смысла бытия и вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания приводят человека к идее самосовершенствования, братской любви к другим людям и обретению надындивидуального бессмертия, когда индивидуальное сознание сливается с сознанием других людей, которое и является проявлением абсолютной сущности Бога.

Чем же принципиально отличается религия Толстого от церковного Православия? Во-первых, он воспринимает Христа не как Бога, которому «надобно молиться», а как духовного человека, утвердившего высшие этические заповеди, которым необходимо следовать. Главная из них — учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Церковь, убежден Толстой, несет ответственность за то, что люди не поняли этого учения. Это во-вторых. В-третьих, церковь за метафизикой забыла этику Нового Завета. А они неразрывны. Именно поэтому она благословляла рабство и несправедливости властей. И, наконец, в-четвертых, Толстой призывает обратиться к раннему христианству. При этом Толстой не отрывал его от других религий и учений, восточных в частности, считая, что во всех них в равной степени выражены общечеловеческие нравственные принципы. Церковь отреагировала на духовное реформаторство Толстого агрессивно и неконструктивно. В 1901 г. граф Лев Толстой был отлучен от Православной церкви.

Важный аспект учения Толстого — отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Светская культура, говорит писатель, забыла благо парода и «оторвалась от добра». Цивилизация портит человека. А государство — это «злодеи, ограбившие народ». Как противостоять этому? Только через непротивление злу насилием — в данном случае это означает неучастие человека в делах государства и изолированную жизнь в братских общинах, руководствующихся заповедями Христа».

Это все в русле исканий религиозных мыслителей эпохи Возрождения в Италии… А лучше бы обратиться к художественному творчеству Льва Толстого, к вершинным явлениям Ренессанса в России и всей мировой культуры.

Для европейского Ренессанса неоплатонизм – философская основа гуманизма, и обращение к нему Владимира Соловьева знаменательно…

«Крупнейший русский религиозный философ XIX в. — Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — сын известного историка С.М. Соловьева. Он создает свою «философию всеединства», где пытается систематизировать и обобщить достижения различных русских и зарубежных философских школ. В его учении присутствуют все главные философские дисциплины — от онтологии до эстетики, за что его сравнивали с Платоном, Оригеном и Кантом.

Онтология. Исходная идея онтологии Соловьева — Абсолют (сущее), который есть Ничто и вместе с тем Все. Это есть Бог, понимаемый пантеистически. Он порождает природный мир — бытие, через которое познает сам себя. При этом в Абсолюте выделяются два состояния (начала) — абсолютное безусловное единство и потенциальное бытие, т.е. «первая материя», порождающая множественность природных форм. Это второе состояние («второе абсолютное», или «душа мира») уже не является всеединством. В нем — потенция единичности и материальности мира.

Мир — это видоизменение Абсолюта, где он развивается по восходящей линии от низших ступеней к высшим. Цель развития — достижение Абсолютного «всеединства». Соловьев не отрывает Бога от мира, а пантеистически растворяет Его в мире. Бога он понимает как «космический разум» или «особую организующую силу, действующую в мире». Кроме того, у Соловьева отсутствует доктрина одномоментного сотворения Богом мира и человека, вместо которой развивается религиозно окрашенная идея эволюции. Все это совершенно расходилось с доктриной церкви.

Важное место в системе Соловьева занимает понятие «София» — символ вечной божественной идеи и мудрости. Это понятие он заимствует у неоплатоников, но придает ему своеобразный смысл. София — «душа мира», выступающая связующим звеном между Высшим началом и его порождениями. Она объединяет Бога, природу и человека.

Интересна и антропология Владимира Сергеевича. «Душа мира» впервые осознает себя только в человеке. Следовательно, Божественное Начало обретает себя в природном мире благодаря человеку. «Окружность Божества» «есть человечество». Однако «богоравность» человека существует не изначально, а достигается через преодоление греховности и духовное восхождение. Тогда греховный человек становится совершенным Богочеловеком, объединяющим в себе природное и божественное начала…»

Далее – пробелы, выпала, очевидно, эпоха трех революций…

«Период с начала 30-х годов до 1953 г. — самый мрачный и тяжелый в советской философии. В 1938 г. выходит сталинский «Краткий курс истории ВКП(б)», который тут же канонизируется. Философская мысль задыхается в тисках идеологии. В науку и философию пролезают малообразованные, но крикливые люди, способности которых порой ограничиваются ловким попугайским повторением марксистской фразеологии. То и дело устраиваются массовые травли ученых и научных школ.

Подлинная философская мысль с трудом сохраняется только в истории философии, где деятельность новых псевдофилософов была ограничена их скудными познаниями. Основные направления работы в этой области — история материализма, диалектики и утопического социализма. Переводятся и издаются работы античных философов, французских и английских материалистов, классиков философии Нового времени, немецкого идеализма».

В СССР в условиях культурной революции переводилась вся мировая классика по литературе, философии, драматургии… Школьное образование было основано на русской классической литературе, с изучением мировой истории, особенно истории Древней Греции и Рима, это было классическое образование, какого не было нигде в мире, в наши дни в РФ порушенное.

Пока подведем итоги.

Теперь я вижу, что само понятие «русская философия» предельно узко, очевидно, так исторически сложилось, и это особенно ясно в отношении эпохи Возрождения, лишь стоит поставить вопрос в этом плане.

Философская мысль эпохи Возрождения изначально не замыкается в национальные и исторические рамки отдельных народов и стран, наоборот, выходит за их пределы вплоть до классической древности и Востока (вплоть до Мусульманского Ренессанса). Так что итальянская, испанская, немецкая, французская, английская философии Нового времени зарождаются с обращением к общим первоистокам, помимо библейской, к классической древности, с явлением в миросозерцании мыслителей, поэтов и художников богов Греции и Рима.

Это принципиально важно и известно, но только не в отношении русской истории и культуры, которую находят, с одной стороны, заемной, с другой – самобытной, между тем и здесь происходили те же явления, как в странах Европы в эпоху Возрождения.

Национальные философии зарождались в эпоху Возрождения, но сформировались позже, в Новое время, с самоопределением наций. Ренессанс – интернациональное явление, что проявляется в истории отдельных стран в свои исторические сроки, что видно по Италии и сопредельных стран, примыкавших к ней с отставанием на столетия, с присоединениям к ним России в XVIII веке.